Протоиерей Серафим Слободской
Закон Божий

Ветхий Завет

Скиния

Евреи стояли станом у горы Синая целый год. В это время Моисей, по повелению Божию, устроил скинию, или переносный, в виде палатки, храм. Скиния была устроена из дорогих тканей, привешенных к столбам. Она имела три отделения: двор, святилище и святое святых .

Во двор входил народ для молитвы; там стоял жертвенник , на котором приносили жертвы, стояла медная умывальница .

Во святилище входили священники; здесь находился стол с двенадцатью хлебами , золотой семисвечник , или светильник с семью лампадами, и алтарь кадильный , то есть жертвенник, на котором священники воскуряли фимиам.

Во святое святых , которое отделялось от святилища завесой , мог входить только первосвященник (архиерей), да и то только один раз в год. Во святом святых стоял ковчег завета . Ковчегом, или кивотом завета назывался ящик, сделанный из дерева и обложенный внутри и снаружи золотом, с золотою крышкою и золотыми на ней изображениями двух херувимов. В ковчеге завета хранились скрижали с заповедями (скрижали завета), чаша с манною, жезл Ааронов, а впоследствии и священные книги. На двух сторонах ковчега было по два золотых кольца, куда вкладывались позолоченные шесты, чтобы носить его.

Когда скиния была готова, Моисей освятил ее, со всеми ее принадлежностями, священным миром. При этом слава Господня, в виде облака, сопровождавшего евреев в пути, покрыла скинию, и с того времени всегда находилась над нею.

Для служения при скинии, Моисей, по повелению Божию, назначил колено Левиино и определил к скинии первосвященника, священников и левитов , то есть прислужников.

Священник. Первосвященник. Левит

Первосвященником был поставлен Аарон, брат Моисеев, священниками - четыре сына Аарона, а прочие потомки Левия - левитами. Первосвященник соответствовал нашим епископам (архиереям), священники - иереям, а левиты - диаконам и прислужникам. Бог положил, чтобы на будущее время старший из рода Ааронова был первосвященником, а прочие из его рода были священниками.

Представьте себе жаркую пустыню, пот, пыль, грязь, палящее солнце… Возможно ваша жизнь тоже чем-то напоминает пустыню. Теперь представьте большую палатку-скинию, покрытую многими слоями шкур животных. Внутри всегда была тишина и прохлада, но самое потрясающее не в этом – скиния имела особое отделение, называемое Святое Святых. Там жил Бог…

Позднее походная скиния превратилась в величественнейших храм – храм Соломона. Устройство храма и скинии были одинаковы. В Новом Завете верующий человек именуется храмом Божьим (1Кор. 3:16-17). Поэтому скинию можно рассматривать как образ внутреннего мира верующего человека , а также как образ вхождения в поклонение Богу, живущему в его возрожденном духе. Есть и другие подходы к символическому толкованию устройства скинии, но здесь мы их не будем рассматривать.

Поклонение Богу играет важнейшую роль в деле спасения человека. Спаситель сказал об этом, отвечая на вопрос о наибольшей заповеди: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Матф.22:37-40). Любить ближнего, как самого себя – это парадоксальная заповедь. Честный человек сразу понимает, что она абсолютно недостижима. Люди не способны так жить. Для этого нужно другое сердце, сердце как у Самого Бога.

Поэтому Господь и дал нам первую заповедь о любви к Богу всем сердцем, всей душой, всем разумением. Как ее воплотить в жизнь? Прежде всего, в молитве. Собственно, главное назначение молитвы как раз и заключается в поклонении Богу. Если большую часть наших молитв мы будем посвящать поклонению Богу – благодарению, хвале, прославлению, то многое начнет происходить почти автоматически – «само собой», а главное – будем меняться мы сами, наши души. Тогда можно приступить и ко второй части заповеди — к любви к ближнему.

Господь любит нас безусловной любовью, но любящий желает ответной любви. Так и Господь ждет от нас выражения любви. Конечно, любовь к Богу должна проявляться не только в молитвах. Наше послушание Слову, особенно в ситуациях, когда мы не хотим слушаться – наиболее яркое проявление любви: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Иоан.14:15).

Но вернемся к скинии, которую очень назидательно рассмотреть как путь поклонения Богу. Скиния насыщена глубочайшими образами, которые могут вдохновить нас на глубокое поклонение Господу в глубине наших сердец. Для меня изучение скинии – мощный источник интеллектуального и духовного вдохновения. Надеюсь, что приводимый ниже краткий обзор будет для вас благословением.

На рисунке показано, что скиния была трехчастной и делилась на внешний двор, Святилище и Святое Святых. Внешний двор символизировал тело человека, Святилище – душу, а Святое Святых – дух человека.

Рис. План Скинии Моисея. Иллюстрация XIX века.

Скиния была покрыта шкурами животных, которые были скреплены золотыми крючками. В этом можно увидеть образ тела человека, которое существует по определенным Богом законам. Золото как царский металл часто символизирует действия Бога и Его законы, действующие как в духовном мире, так и в физическом.

Когда человек смотрел на скинию извне, он видел только палатку, покрытую сверху кожами синего цвета. Размер скинии был относительно небольшой. Под синими кожами были другие бараньи шкуры уже красного цвета, потом покрывала из козлиной шерсти, а далее украшенный светлый виссон. В четырех элементах покрова скинии можно увидеть основные составляющие духовной анатомии человека. Синие кожи указывают на физическое тело человека, которое только и можно увидеть, если смотреть на него физическими глазами. Под ними красные бараньи кожи, которые указывают на душу человека, о которой сказано – «душа тела в крови» (Лев.17:11). Красный цвет также направляет мысль на истину о единственном пути спасения души – через Кровь Иисуса Христа. Еще дальше покрывала из козлиной шерсти, которые символизируют падшую греховную природу человека, его плоть. Интересно, что больших козлиных покрывал было одиннадцать штук (Исх. 26:7). Возможно, это указывает на одиннадцать основных составляющих плотской природы человека (самые очевидные – эгоизм, лень, гордость, похоть плоти, похоть очей, сребролюбие, жадность и др.). Понятно, что в плотской природе каждого конкретного человека то или иное «покрывало» может быть различного «размера».

Наконец, в самой глубине находится самая красивая и тонкая часть покрова – десять покрывал из крученного виссона и цветной шерсти (Исх. 26:1), украшенные изображениями херувимов. Крученный виссон использовался в те времена для изготовления одежд царей и священников. Эти покрывала указывают на дух человека, имеющий непосредственное общение с ангельским миром и Самим Богом. Число покрывал – десять – может указывать на многосложность самой сокровенной части человека – его духа.

Таким образом, покров скинии имеет глубокое символическое значение. В этой связи можно вспомнить следующий текст из Писания: «Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2Кор. 4:16-18). Тление внешнего человека называется кратковременным и легким страданием. Вечная же слава является в избытке, когда мы смотрим не на окружающий нас видимый мир, но на невидимый, который как раз и является миром настоящим и вечным. Все зависит от того, на что мы обращаем свое внимание. Когда душа человека занята прославлением Бога и духовными размышлениями над Божьим Словом, она поднимается к миру духа. Суета, плотские увлечения и желания мира тянут ее назад. Выбор делаем мы.

Скиния имела врата, о которых читаем в Псалмах: «Входите во врата Его со славословием, во дворы Его — с хвалою. Славьте Его, благословляйте имя Его, ибо благ Господь: милость Его вовек, и истина Его в род и род» (Пс.99:4,5). Мы начинаем путь поклонения к Богу, живущему в нашем возрожденном духе со славословия (благодарения) и хвалы. У нас всегда есть причина благодарить Бога, потому что Он благ и всегда есть причина славить Его, так как Он милостив и истинен!

Врата держались на четырех брусьях, сделанных из дерева ситтим, которые можно связать с четырьмя стихиями (вода, земля, воздух и огонь), с которыми в основном приходилось иметь дело физическому телу человека. По представлениям древних людей весь материальный мир состоял из этих стихий. Дерево ситтим – это твердая, негниющая акация, древесина которой символизировала нерушимость Божьих законов, на которых держится мироздание. «…Ибо у Господа основания земли, и Он утвердил на них вселенную» (1Цар. 2:8). Те же законы духовные и физические, которые управляют планетой Земля, действуют во всей вселенной.

Во внешнем дворе было два предмета – медный жертвенник, где приносились жертвы животных и медный умывальник, где ритуально омывались священники, которым требовалось совершить служение во Святилище. Медь в Писании символизирует суд.

Если в убранстве Святого Святых и святилища использовалось только золото, то во внешнем дворе – в основном медь и серебро (Исх. 27, 10–11, 19). Духовный мир – это мир высший по отношению к материи, подобно тому как золото несравненно дороже и ценнее меди. Однако, крючки для внешнего покрова скинии делались из золота, что указывает на невидимое участие Бога и Его Слова во всем происходящем в материальном мире. Тот факт, что золотом была убрана обстановка не только Святого Святых, но и святилища, представляющего собой душу человека, говорит о том, что воля Божья в том, чтобы душа была «облечена во внутреннего человека» (Кол. 3:10), была под полным подчинением духа. В этом случае она образно «одевается в золото».

Возвращаемся к медному жертвеннику. Через жертвы животных люди осуждали свои грехи и покрывали их. Жертвенник, конечно, указывает на совершенную жертву, которую принес за нас Господь Иисус. Невозможно приблизиться к Богу иным путем, кроме веры в жертву Иисуса Христа. После благодарения и хвалы, мы призываем Кровь Христа и провозглашаем веру в то, что благодаря драгоценной Крови мы искуплены, прощены, оправданы, освящены, помилованы и имеем победу над силами сатаны: «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым… да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою» (Евр.10:19-22).

Медный жертвенник – это также место, где мы вспоминаем о принесении в жертву Богу своей физической силы и самого тела. Об этом умоляет нас апостол: «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего» (Рим.12:1).

Далее надо было пройти через очищение в медном умывальнике. Апостол Иоанн говорит о дерзновении, с которым мы можем приходить к Богу: «Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу» (1Ин. 3:21). Здесь под сердцем следует понимать совесть. Если мы имеем добрую совесть, то имеем дерзновение дальше приближаться к Богу, что же делать если это не так, если наши слова расходятся с делами. В том же послании находим ответ: «если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Иоан.1:7-9). Не столько страшен грех, сколько страшно не жить во свете. Ведь если мы исповедуем наши грехи, не скрывая и не темня, то Господь дает два конкретных обещания: (1) простить нас, (2) восстановить нашу праведность по вере во Христа.

Медный умывальник также указывает на необходимость не только принимать, но и давать прощение: «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» (Мар.11:25,26).

Дальше начинается вторая часть скинии, называемая Святилищем и символизирующая душу человека. Доступ во внутреннюю часть скинии в Ветхом Завете имели только священники. По милости Божьей сегодня мы все являемся частью царственного священства. Вход в святое место крепился на пяти столбах. Мне представляется, что они указывают на пять органов чувств, посредством которых душа получает информацию от тела. Другой вариант толкования – сравнение столбов с пятью древнееврейскими буквами, которые составляют на иврите слово Бог («Элохим»).

В этой части скинии находились три предмета: золотой семисвечник, стол для хлебов предложений и золотой жертвенник для курений. Символика Святилища указывает на всецелое посвящение верующим человеком своей души Богу.

Семисвечник (менора) символизирует обновленный Словом Божьим разум человека. Менора имела 22 лампадки, которые должны были ежедневно очищаться, а потом зажигаться. Дерек Принс предположил, что разум, возможно, имеет 22 направления деятельности, каждое из которых должно быть просвещено Словом. Число 22 имеет еще одно особое значение в символизме Св. Писания. Дело в том, что в древнееврейском, как и в современном иврите, алфавит состоит из 22 букв. Таким образом, число лампадок меноры точно соотносится с буквами алфавита, из которых можно составить любое слово, любое понятие, выразить любую истину. Этот факт дает еще большую глубину сравнению семисвечника с разумом верующего человека.

Священники ежедневно подливали в светильник свежий елей. Этот образ напоминает об огромной важности того, чем мы питаем наш разум. Человек будет вести себя соответственно его мыслям. Поражения, как и победы начинаются с помыслов. Божье Слово просвещает разум и дает ему способность в правильном свете оценивать все происходящее: «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс.118:105). Псалмопевец так говорит о связи разума и Божьего Слова: «Начало мудрости — страх Господень; разум верный у всех, исполняющих [Слово Его]» (Пс.110:10).

О елее есть отдельное повеление: «И вели сынам Израилевым, чтобы они приносили тебе елей чистый, выбитый из маслин, для освещения, чтобы горел светильник во всякое время» (Исх.27:20). Елей выбивался из масличных плодов. При этом шкурки и косточки маслин выбрасывались, а бралось только чистое оливковое масло. Наше мышление весьма неоднородно. У нас есть духовные помыслы, но часто мы мыслим по плоти или категориями этого мира. Все это можно образно сравнить с кожурой и костями, которые никак не годны для семисвечника. Свой разум нельзя загружать всем подряд. Елей должен быть «выбитым» — плотские, земные, а тем более греховные мысли должны быть отсеены. Мне вспоминаются в этой связи такие слова Спасителя: «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Матф.26:41). Прежде молитвы мы должны научиться бодрствовать и не пускать в разум плотские помыслы. Иными словами, елей для светильника должен быть тщательно приготовлен – быть чистым и «выбитым».

Священники ежедневно должны были подливать в светильник чистый елей. Так и наша ежедневная ответственность – наполнять разум благодатью Духа и истиной Слова. Светильник надо было ежедневно очищать от нагара, поправляя и очищая фитили. Надо было подливать свежий елей, о чем мы уже говорили, а также зажигать огонь.

Огонь является одним из библейских образов Святого Духа (см. Деян. 2 гл.). На действия Святого Духа указывает материал семисвечника (чистое золото) , а также число его ветвей. Обычно их связывают с семью дарами или проявлениями Духа, о которых говорит пророк Исайя: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия (другой перевод — страха Божьего А.Б.)» (Ис.11:1,2). Дух Господа может быть представляем центральной ветвью меноры, а Его благодатные дары разуму человека – остальными шестью ветвями.

Без Духа Святого мы не в состоянии понимать Писание и вести угодную Богу жизнь (см. Пр. 3:5-8). Без благодати Духа наша мудрость будет только земной и душевной. Зато когда разум верующего настроен на Бога, в него течет мудрость свыше: «Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак.3:17). Нам следует гореть для Бога, зажигая разум от этого святого огня и таким образом исполнять Его волю на земле. Все это больше чем просто умственное знание – это Дух и огонь!

С правой стороны святилища стоял обложенный золотом стол с хлебами предложения. Хлеба указывали на посвящение Богу воли человека и его времени, поскольку мука, из которой испечен хлеб, состоит из мельчайших частичек муки, как и время состоит из секунд, минут и часов.

Хлеб также является распространенным символом Божьего Слова. Вспомним знаменитое: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Матф.4:4), где Господь цитировал текст из Второзакония 8:3. Слово для духа подобно хлебу для тела, а процесс духовного размышления можно сравнить с тщательным пережевыванием хлеба, чтобы получить от него наибольшую пользу и удовольствие…

Размышление не должно быть просто умозрительным упражнением. Оно заканчивается тем, что человек начинает воплощать Слово в своей повседневной жизни, а это уже требует усилия воли.

Воля человека не должна самостоятельно руководить его решениями, но быть в подчинении у духа. Воля — хороший исполнитель, но плохой руководитель . Эту истину знали праведники всех времен. Вот как Давид описывает блаженного праведного человека: «но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!» (Пс.1:2).

Господь Иисус призывает к полному посвящению Ему и Его Слову: «если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики» (Иоан.8:31). И еще: «если кто хочет за Мною идти, да отречется от самого себя и да берет крест свой всякий день, и следует за Мною. Ибо, кто хочет душу свою спасти, тот погубит ее; кто же погубит душу свою ради Меня, тот и спасет ее» (Лук.9:23-24, Касс.). Путь спасения – путь бесповоротного посвящения.

Священники каждую субботу аккуратно клали свежие хлеба в два ряда, а точнее «столбца» по шести хлебов в каждом столбце. Можно сказать, что Господь инспектировал состояние хлебов и даже их положение, ведь у Бога нет ни малейшей неаккуратности или невнимательности. Это указывает на важность аккуратности и внимательности к мелочам.

Двенадцать хлебов указывают на определенные ценности, которым человеку необходимо посвящать себя вновь и вновь, чтобы выбор стал непоколебимо твердым. Хлеба делились на две части, что может пророчески указывать на Наибольшую Заповедь, данную нам Господом: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Матф.22:37-40). Таким образом, по замыслу Господа, все наши решения и действия должны выражать любовь к Богу, а также любовь к людям. Шесть хлебов, выражающих любовь к Господу могут соответствовать решениям в отношении изучения Слова Божьего, молитвенного общения с Богом, постов, церковной жизни, служения Богу и даяния Богу. Другие хлеба могут символизировать служение людям на рабочем месте или на учебе, служение детям, служение супругу и родителям, служение родственникам, друзьям, особые служения Богу и людям.

Как уже отмечалось, хлеба указывают на распределение времени. Если мы принимаем решение, но не выделяем времени для их реализации, решения станут «мыльными пузырями». Поэтому священники клали двенадцать полноценных хлебов. Каждое решение подтверждается определенным временем и претворяется в жизнь.

Субботний день – день покоя, поклонения и духовных размышлений. Сегодня большинство христиан собираются для поклонения и общения в день воскресный. Таким образом, каждое богослужение должно напоминать верующим об уже сделанном посвящении и призывать тех, кто еще не все области жизни посвятил Богу. Поэтому церковь регулярно побуждает нас принести Господу все свои возможности, способности и дарования, а если потребуется, и саму жизнь.

Апостол Петр со всей страстностью призывает нас: «Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь, ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Петр.1:10,11). Если наш выбор жить по духу и высочайшее звание детей Божьих мы сделаем твердым, тогда падения прекратятся естественным образом. Не может падать человек, который сделал качественное посвящение своей жизни Всемогущему Богу.

На каждый ряд хлебов священники должны были класть чистый ливан (Лев. 24:7). Ливан (от слова «белый») – это белая благовонная древесная смола, которую мы называем ладаном. Ладан ежедневно сжигался в скинии как приятное благоухание и указывал на «благоуханную» жизнь, которую должен вести верующий человек. Каждое решение, принимаемое верующим человеком должно служить воле Божьей. Как написано: «И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» (Кол.3:17). Когда христианин подчиняет свою волю духу, он являет на земле «благоухание Христово» (2Кор. 2:15).

Стол был сделан из дерева ситтим покрытого золотом и имел венец по всему краю, чтобы ничего со стола не упало на пол. Каждое наше решение должно быть воплощено в жизнь. Ничего не должно остаться на уровне «благих намерений».

Наконец, золотой жертвенник для курений прообразно указывает на светлые эмоции трепета, радости и мира, которые всегда испытывает душа человека, приближаясь к величайшей тайне, которая находится в Святом Святых за последней завесой.

На золотом жертвеннике должны были сжигаться только особый состав благовоний: «Господь велел Моисею: «Возьми душистые вещества - ната?ф, шехе?лет и галба?н, пополам с чистым ладаном, - и сделай из них благовония для воскурений - искусно приготовленный состав, солью приправленный, чистый, священный» (Исх.30:34,35 РБО).

Дмитрий Щедровицкий пишет, что в оригинале под «душистыми веществами» подразумевается некоторое особое благовоние, а не обобщение наименование четырех веществ как в русском переводе. То есть Господь говорил Моисею, что в состав благовония должны были входить пять веществ. Это может указывать на позитивные эмоции, переживаемые человеком в Божьем присутствии (святой трепет, радость, мир, восхищение).

Еще интересно, что все указанные вещества имеют растительное происхождение, кроме шехе?лета. Шехелет добывался из древних окаменелых раковин, что может быть указанием на «каменную» часть эмоциональной сферы человека. Известно, что у обычного человека есть пять наиболее разрушительных эмоций. Это тревога, страх, гнев, разочарование, чувство вины и стыда.

Исследования показывают, что христиане, бывшие ранее зависимыми от алкоголя или наркотиков, находятся в особой группе риска в связи с тем, что не умеют контролировать свои негативные эмоции. Эти эмоции ведут их к старому, нежеланному, но опробованному способу «снятия напряжения» — наркотику.

Окаменелости сначала измельчали, «стирали в прах», а потом сжигали. Сжигание шехелета символически указывает на возможность утишить в присутствии Божьем всякую негативную эмоцию и даже более того – заменить ее на позитивную. Прежде всего, испытать радость и мир, как написано: «Радуйтесь всегда, ведь вы живете в единении с Господом! И снова говорю: радуйтесь!» (Фил.4:4 РБО) и «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Фил.4:6,7). Лично я считаю, что ладан, который сжигается на золотом жертвеннике, а также кладется на хлебы предложения, символизирует чистую духовную радость.

Все святилище должно было постоянно быть наполненным ароматом сжигаемых на жертвеннике курений. Это напоминает о том, что каждый христианин должен непрерывно жить в особом духовном состоянии пред Господом. Св. Писание называет такое состояние Царством Божьим, которое внутри нас есть (Лук.17:21). Апостол пишет: «Ибо Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость в Духе Святом» (Рим.14:18). Царство Божье находится внутри, в Святом месте. Оно не связано с материальным миром (пищей или питьем). Царство основано на праведности как правильных отношениях с Богом, Который на веки усыновил нас через веру во Христа. Следствием этих отношений являются две позитивные эмоции – мир и радость. Фактически, наличие мира и радости в сердце является индикатором должного состояния христианина. Мы названы царственным священством (1Пет.2:11) и как священники обязаны были постоянно совершать благовонное каждение, так и мы ответственны пребывать в праведности, мире и радости. Для этого очень важно научиться тому, как без промедления возвращаться в состояние внутренней гармонии.

Войти в мир и радость легче всего, если пройти дальше в Святое Святых , потому что там ничто не нарушает гармонию, там безраздельно царствует Дух Божий. В Ветхом Завете люди не имели привилегии заходить в Святое Святых за исключением первосвященника один раз в год, но у нас качественно лучший завет и качественно лучшие обетования! Путь в самое святое место открыт сегодня каждому истинному верующему: «Итак, братья, имея дерзновение входить во святилище кровью Иисуса, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою» (Евр.10:20,21).

Очень важно помнить, на каком основании мы входим во святилище. Если на основании наших дел (молитв, постов, пожертвований и пр.), то путь окажется закрытым. Основание только одно – вера в то, что совершил Господь на Кресте, вера в силу Его Крови и больше ничего! Помню, когда я был незрелым в духе я часто удивлялся, что Божье присутствие приходило, когда я чувствовал себя совсем недостойным и не приходило, когда я в самоправедности думал, что что-то «заработал» постами, молитвами, религиозными делами. Новый и живой путь открыт только по вере и только через Кровь Христа! Это не значит, что молитвы и добрые дела не нужны вовсе. Они суть следствие того, что я имею близкие сыновние отношения с Богом, но не основание этих отношений. Основание только в том, что для меня сделал Спаситель!

Мы не только начинаем путь к Богу по благодати, но также по благодати двигаемся всю жизнь. Своими силами мы не способны исполнять Божьи заповеди. Это может делать только новый духовный человек. Уже пророки Ветхого Завета предвидели эту истину: «Потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое» (Пс.118:32). Сначала Господь расширяет, возрождает, преображает духовное естество по Своей благодати и только потом по благодати я способен исполнять Его заповеди, суть которых – любовь «агапе».

Святое Святых прообразует дух человека. Там не было искусственного освещения. Однако свет был – иначе первосвященник не мог бы совершать свое служение. Свет исходил от Божьего проявленного присутствия. Так и в духе человека есть нетленный светильник: «Светильник Господень — дух человека, испытывающий все глубины сердца» (Прит.20:27).

Зайти в самое сокровенное место скинии можно было только через последнюю завесу, закрепленную на четырех столбах. Число столбов указывает на самое сокровенное – непреходящее присутствие Божье. Личное имя Бога, возможно звучавшее как Яхве, пишется с помощью четырех древнееврейских букв. Поскольку точное его звучание утеряно, его еще называют Тетраграматон (лат. «четыре буквы»). Число четыре соответствует также четырем аспектам служения нам Спасителя, названным в 1Кор. 1:30: «От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением ». Господь – это наша (1) премудрость от Бога, (2) праведность, (3) освящение и (4) искупление. Наконец, если вспомнить, что дух человека возрождается через нетленное Слово Евангелия, то четыре столба будет мудро связать с четырьмя Евангелиями.

В Святом Святых находился ковчег завета, обложенный чистым золотом. Крышка ковчега в славянском переводе называлась «очистилище». На эту крышку кропил первосвященник кровью животных. В послании к Римлянам Христос назван «очистилищем» (Рим. 3:25), поскольку Он присутствует в духе каждого возрожденного человека Духом Святым. Именно Христа мы приглашаем в наши сердца как Спасителя и тогда Он становится нашим вечным «очистилищем».

Над крышкой находились золотые скульптурные изображения двух херувимов, обращенных лицами друг ко другу, а также к крышке ковчега. Своими крыльями херувимы осеняли ковчег. Когда первые люди согрешили, Господь поставил именно херувимов хранить Едемский сад, чтобы люди не могли туда вернуться . Но здесь херувимы уже не препятствуют, а охраняют, осеняют крыльями духовное естество возрожденного человека.

Почему в Святом Святых было сразу два херувима? Во-первых, скрижалей было две. Одна говорила о любви к Богу, другая – о любви к ближнему. Херувимы сквозь крышку непрерывно смотрели на скрижали и любили Бога и друг друга совершенной любовью.

Есть еще одно очень красивое и глубокое толкование. Херувим – один из высочайших ангельских чинов. Каждый из них велик и в высшей степени могущественен. Пророк Иезекииль описал одного херувима: «Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония» (Иез.28:14,15). Это могущественное ангельское существо возгордилось и упало с неба на землю (Иез. 28:13-18). Сегодня мы знаем этого херувима как дьявола или сатану. Гордость рождается, когда человек или ангел начинает слишком много внимания уделять себе и своим дарам и талантам. Херувимы над крышкой ковчега обращены друг ко другу. Значит, они видят прежде всего не себя, а другого. Их внимание захвачено красотой и величием другого ангела, поэтому им не грозит опасность возгордиться. Так и нам надо постоянно направлять внутренний взор на Господа Иисуса и бесконечное совершенство Его образа, чтобы не пасть жертвой гордыни.

В ковчеге находились скрижали завета, сосуд с манной и расцветший жезл Аарона. Скрижали завета указывали на содержание возрожденного духа: его праведность и святость, мудрость и духовный разум, плоды духа, из которых наиглавнейший – любовь «агапе».

Пророчества о содержании возрожденного духа были записаны еще за несколько столетий до прихода Спасителя: «Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом. И не будет учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня, потому что Я буду милостив к неправдам их, и грехов их и беззаконий их не воспомяну более» (Евр.8:10-12).

Бог обещал вложить Свои законы в возрожденный дух человека. В этой связи уместно вспомнить удивительнейший факт. Десять заповедей, записанные на двух скрижалях содержали в себе 613 букв. Ровно такое же число заповедей – 613 – содержит в себе Закон Ветхого Завета! Значит каждая буква на скрижалях говорила об определенной заповеди… Только Божья мудрость способна на такое. Воистину, «О глубина богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы суды Его и неисследимы пути Его!» (Рим.11:35 КАСС). Каждая из Божьих заповедей уже записана в духе возрожденного христианина!

Манна была прообразом питания Божьим Словом. Сосуд с манной в ковчеге завета – это указание на то нетленное Слово, с которого началось чудо рождения свыше: «как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего вовек» (1Пет.1:23). Также манна была нетленной, что указывает на вечную жизнь, которая уже есть в возрожденном духе: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Иоан.17:3).

Наконец, расцветший жезл – символ воскресения и власти. Жезл указывал на завершение спасения человека – воскресение его смертного тела для жизни нетленной и неувядающей. Он также символизировал власть и силу, которая есть в духе каждого возрожденного верующего. Нам дана власть над землей (Быт. 1 гл.) и прежде всего – над тем куском «праха земного», из которого состоит наше физическое тело. Мы должны научиться проявлять власть в духе над болезнями, проклятиями и бесами, которые могут атаковать наши тела и души.

Таким образом, план скинии есть план настоящего поклонения, когда человек постепенно проходит через ворота благодарения и хвалы, проходит через Кровь Христа, через очищение исповеданием. Потом он идет глубже и начинает наполняться Духом Святым через «питие» живой воды и рассуждение над Словом. Он посвящает себя, свою волю и время Господу. Радость духа, радость и гармония вечной жизни прорывается изнутри в виде молитвы прославления и поклонения. Теперь верующий готов к глубокому поклонению в духе.

Само слово «поклонение» замылено и затаскано. Часто под ним понимается музыкальная часть богослужения или даже часть этой части, когда исполняются медленные гимны (так называемые «песни поклонения»). Настоящее же поклонение начинается только в Святом Святых, только в духе. Об этом однозначно сказал Господь Иисус: «настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Иоан.4:23,24). То, что происходит за завесой Святого Святых – всегда тайна, которую невозможно адекватно выразить нашим языком. Можно только сказать, что начинается общение с Духом Божьим, Который живет в нашем духе. Общение подразумевает определенный диалог. Результатом поклонения практически всегда является определенное Слово, поэтому и сказал Господь: «истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине». Слово Божье есть истина.

Яркий пример находим в книге пророка Исайи, который описал уникальный опыт поклонения (впрочем, поклонение всегда уникально): «В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями. И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен. И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня. И сказал Он: пойди и скажи этому народу: слухом услышите — и не уразумеете, и очами смотреть будете — и не увидите» (Ис.6:1-9).

Из данного текста можно извлечь очень многое. Например, очень интересно описание небожителей, называемых Серафимами. Это существа с шестью крыльями. Известный учитель Библии Дерек Принс заметил, что из них четыре (две трети) использованы для поклонения. Действительно, покрытие ног и лица – это образы поклонения. Два крыла (одна треть) использовались для действия или можно сказать – служения. Какой вывод напрашивается из этого наблюдения? Если небесная пропорция отношения поклонения и служения – два к одному, то такой же должна быть и земная… Действительно, насколько несравненно богаче была бы наша жизнь и служение, если бы на поклонение Богу мы бы выделяли вдвое больше сил и времени, чем не служение…

Удивительный опыт пророка завершился тем, что Исайя услышал голос Господа: «кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?» и отреагировал на него верой и послушанием: «вот я, пошли меня». Кто-то сказал, что поклонение начинается со святого ожидания, но заканчивается святым послушанием – это духовный принцип. Так это было у пророка Исайи, так это происходит всегда. На горе преображения ученики Христа пережили особый опыт поклонения. Им было так хорошо, что они хотели сделать кущи и остаться навсегда на этой горе (Матф.17:4), но особое действие Духа Святого закончилось и Господь повел их вниз, где их ждало служение бесноватым, больным и потерянным.

Апостол Иаков так выразил результат поклонения: «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27). Греческое слово «трескейя» обычно переводится как богослужение, богопочитание, но в данном тексте — как благочестие. Итак, результат чистого и непорочного богослужения заключается в том, что верующие начинают покрывать нужды сирот и вдов и хранят себя от осквернения миром. Почему речь идет именно о сиротах и вдовах? В общественных условиях первого века для них не было никакой системы социальной помощи, поэтому Дух Божий призывал Своих поклонников служить их нуждам. Сегодня также Господь призывает многих служить этой категории обездоленных людей, хотя, конечно, не все призваны служить только сиротам и вдовам. Иаков подчеркивает общий принцип – в результате поклонения (целью богослужения является как раз поклонение Богу в духе) мы слышим призыв Божьей истины (слово Божье есть истина) послужить определенным нуждам конкретных людей и посвящаем себя на исполнение воли Божьей. Поступая так, мы также храним себя от этого мира. Здесь, как и в рассмотренном выше тексте 2Пет. 1:4, позитивная часть важнее негативной. Когда мы сосредоточены на исполнении Божьей воли, душа естественным образом приближается к духу и тем самым освящается. Наоборот, если все усилия верующего направляются лишь на то, чтобы не согрешить, он согрешит скорее…

Итак, служение вытекает из поклонения, а не замещает его. Поклонение заканчивается слышанием голоса Божьего и посвящением – святым послушанием – готовностью послужить нуждам людей силой, которую дает Господь. Поклонение начинается святым ожиданием, а заканчивается святым послушанием .

Хочу закончить молитвой: «Дорогой Отец Небесный! Прежде всего, благодарю Тебя, что Ты усыновил меня через Иисуса Христа, возродив мой дух. Ты дал мне власть называться и быть Твоим дитем! Слава Тебе за безграничные сокровища, которые по милости Твоей находятся в моем духе. Я верю, что мой дух праведен и свят, мой дух имеет ум Христов, имеет мудрость сходящую свыше. Мой дух имеет огромную силу и власть – ту же силу, которая воскресила Иисуса из мертвых!

В моем духе зреют драгоценные плоды: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, верность, кротость, воздержание. Господь, просвети очи моего сердца, чтобы я познал все богатство Твоего славного наследия…

Помоги моей душе терпеливо и верно идти путем преображения в образ Христов. Научи меня жить духом, а не плотью. Храни меня от искушения законничества. Храни меня от оскудения веры!

Я верю в физическое воскресение мертвых. Верю, что придет такой славный день, когда Ты дашь мне новое нетленное тело, в котором я буду вечно славить Тебя и служить Тебе.

Я благодарю Тебя за спасение, которое я имею через веру во Христа! Прими всю славу, честь и хвалу во имя Господа Иисуса Христа! Аминь».

В синодальном тексте в Быт. 3:24 речь идет об одном херувиме, но слово херувим имеет окончание множественного числа, поэтому правильнее понимать, что Едемский сад охранял не один, а два или еще большее число херувимов.

ТАЙНЫ СКИНИИ или о чем умолчал Моисей

В предыдущей части этой главы было рассказано об истории появления у иудеев придвижного храма "Скинии", а также о ее строителях и общем устройстве.

Но, "Скинии" этой давно нет, а библейские тексты, а так же отдельные древние историки, описывают ее по-разному. Поэтому мы должны относиться к этим дошедшим до нас описаниям с определенной долей сомнения и изучая вопрос о Скинии, руководствоваться мудрым правилом, "доверяй, но проверяй".

Так и решил поступить в своей время ученый – инженер Александр Сигало (http://desertmishkan.blogspot.com/) написавший небольшую работу об устройстве Скинии.

Александр Сигало, исследовал несколько интересных вопросов.

В частности он проверил сообщение Библии о том, что Скиния в разобранном виде, поскольку была походным храмом иудеев, перевозилась в их путешествиях по Синаю, а затем и Ханаану, на четырех повозках и восьми быках. То есть по два быка на одну повозку.

И вот что он пишет: "Если взять объем утвари скинии, возложенной на сынов Мырари в кубических метрах (это известная величина), вот что получается: 80 куб. метров

По версии Талмуда – 80 кубических метров – выглядит как один большой морской транспортный контейнер!

"В расчетах я использую величины, максимально возможно приближенные к реальной жизни.

К сожалению, для более точного расчета, потребуется помощь специалистов во многих научных областях.

Тем не мание, общую картину эти расчеты отражают достаточно неплохо.

Вес скинии согласно Рав. Нехимии из Вав. Талмуда:

Дерево Шитиим – 780 кг/м³

Талант Золота- 34 кг

Локоть – 45 см.

Для перевозки давалось 8 волов.

8 огромных волов могут перевезти: (1500кг х1.5грузоподъемность) х8волов = 18000кг = 18 тонн грузоподъемность.

Вес каждого бруса скинии: (0.675х0.45х4.5) х780 кг/м³ = 1.366875м³ х 780 кг/м³ = 1066.1625 кг.

Общий вес 48 брусьев скинии: 48х1066.1625 кг. = 51175.8 кг.

Вес каждого столба шатра скинии: (0.45х0.45х4.5) х780 кг/м³ = 0.91125м³ х 780 кг/м³ = 710.775 кг

Вес всех столбов шатра скинии: 710.775 кг х 9 = 6396.975 кг.

Вес всех подножий под столбы шатра: (4серебряных х 17 кг.) + (5 медных х 17кг) = 153 кг.

Вес каждого столба двора скинии (1.35х0.01125х2.25) х780 кг/м³ = 0.11390625м³ х 780 кг/м³ = 88.846875 кг.

Вес всех столбов двора скинии: 88.846875 кг. х 60 = 5330.8125 кг.

Вес золота для шатра: 20х34 кг. = 680 кг

Итого: 51175.8 кг.+ 1632 кг + 6396.975кг + 153кг + 5330.8125кг. + 680 кг. = 564688.5875кг = 56.46 тонны.

Вес скинии согласно моей реконструкции

Дерево Шитиим – 780 кг/м³

Талант Золота- 34 кг

Талант Серебра\Меди – приблизительно половина от Таланта Золота или 17 кг.

Вес Очень большого Вола – 1.5 тонны или 1500 кг

Тяговый Вес Вола – 1.5 раза больше своего веса

Локоть – 45 см.

Всего золота для скинии: (Исход 38:24) – из 29 возьму 20 талантов.

Для перевозки давалось 8 волов (Числа 3:36 и Числа 7:8).

Легкие детали, такие как засовы скинии, колья, веревки и.т.д – считать не буду. Погоды это не делает.

8 огромных волов могут перевезти: (1500 кг х 1.5 грузоподъемность) х 8 волов = 18000 кг = 18 тонн грузоподъемность.

Вес каждого бруса скинии: (0.675х0.01125х4.5) х780 кг/м³ = 0.034171875м³ х 780 кг/м³ = 26.6540625 кг.

Общий вес 50 брусьев скинии: 50х26.6540625 кг. = 1332.703125 кг.

Общий вес 96 серебряных подножий скинии под брусья: 96х17кг = 1632 кг.

Вес каждого столба шатра скинии: (0.675х0.01125х4.5) х780 кг/м³ = 0.034171875м³ х 780 кг/м³ = 26.6540625 кг

Вес всех столбов шатра скинии: 26.6540625 кг х 9 = 239.8865625 кг.

Вес всех подножий под столбы шатра: (4 серебряных х 17 кг.) + (5 медных х 17кг) = 153 кг.

Вес каждого столба двора скинии (1.35х0.01125х2.25) х780 кг/м³ = 0.034171875м³ х 780 кг/м³ = 26.6540625 кг.

Вес всех столбов двора скинии: 13.32703125 кг. х 60 = 799.621875 кг.

Вес золота для шатра: 20х34 кг. = 680 кг.

Итого: 1332.703125 кг.+1632 кг+239.8865625 кг+153кг+1599.24375kgкг.+680 кг. = 5636.8334375 кг = 5.63 тонны.

Так что цифры говорят сами за себя. И Скиния оказалась значительно легче, чем считали.

Но вот если принять толщину брусьев за 1 локоть, то перевезти все принадлежности шатра на 8 волах\быках – физически невозможно.

Потом А. Сигало, впервые произвел расчет и компьютерное моделирования "Скинии" и отдельных ее частей, что позволило нам ясно представить ее устройство!

И очевидно на этих расчетах в продажу, предприимчивыми дельцами и были выпущены конструкторы – модели Скинии

А, что получилось у А. Сигало, смотрите сами:

Угловые доски Западной Стены Шатра

"И две доски сделай для углов скинии на задней стороне. И да будут две ихние части сомкнуты внизу, и вместе да будут две ихние части сомкнуты вверху, образуя полый целиндр: так должно быть с ними обоими; для обоих углов пусть будут они".

Исход 26:23-26:24

Каждая угловая доска состояла из двух досок такой-же длины, высоты, толщины и дизайна как и все остальные доски шатра. Эти две доски были изогнуты в виде двух одинаковых полых полу-цилинров и, когда их соединяли вместе, они образовывали единый полый целиндр который становился угловой доской. Каждая из этих полых цилиндрических досок была 10 локтей в высоту, с внешним диаметром в 1 локоть, с внутренним диаметром 3/π=0.9549 локтя, и толщиной в 0.5- (1.5/π) =0.0225 локтя.

Всего же, Шатер был сделан из 48-ми частей и 50-ти досок. (46 прямых досок и 4 изогнутых доски, которые составляли

2 угловые доски)

Колонны Шатра

"И сделай завесу из синеты и багряницы, и червленицы, и крученого виссона; работою искусною пусть сделают ее, с кырувами. И возложи ее на четыре столба из шиттим, обложенных золотом, с золотыми крючками, на четырех подножиях серебряных". -Исход 26:31-32

Четыре внутренних колонны располагались на северо-южной центральной линии, которая проходила через седьмые, по-счету, доски от западной стены Шатра.

Колонны представляли из-себя полые деревянные цилиндры обложенные золотом, высотой 10 локтей, внешним диаметром в 0.5 локтя, внутренним диаметром 1.5/π=0.4774 локтя, и толщиной 0.5- (1.5/π) =0.0225 локтя.

Завеса-же, свисала с колонн в сторону Ковчега Завета.

И сделай завесу у входа в шатер из синеты и багряницы, и червленицы, и из крученого виссона, узорчатой работы. И сделай для завесы пять столбов из шиттим, и обложи их золотом; крючки их золотые; и вылей для них пять подножий медных.- Исход 26:36-37

Пять колонн находились на восточной стороне, в сущности формируя фасад Шатра. Колонны представляли из-себя полые деревяные цилиндры обложенные золотом, высотой 10 локтей, внешним диаметром в 0.5 локтя, внутренним диаметром 1.5/π=0.4774 локтя, и толщиной 0.5- (1.5/π) =0.0225 локтя.

Завеса у входа в Шатер свисала с колонн наружу, в сторону востока.

Размеры и дизайн Двора Шатра

Длина двора сто локтей, а ширина пятьдесят против пятидесяти; вышина же (завесы) пять локтей из крученого виссона, а подножия к сему из меди – Исход 27:18

Размеры двора Шатра в не указаны напрямую в виде длины выраженной в локтях. Вместо этого, они указаны в виде геометрической формы двора, длины завес шатра и количестве колонн.

Тем не менее, из исходного описания и с помощью простых арифметических подсчетов, легко понять, что двор был 110 локтей на 55 локтей с 60-ю деревянными полыми цилиндрическими колоннами, каждая из которых была 5 локтей высотой, 0.5- (1.5/π) =0.0225 локтей толщиной, внешним диаметром 0.5 локтя и внутренним диаметром 1.5/π=0.4774 локтя.

Расстояние от середины одной колонны до соседней равнялось 5.5 – й локтям.

Каждая завеса двора, которая висела между колоннами, имела размер 5 локтей на 5 локтей. Серебряные связи между каждой парой колонн также были длиной в 5 локтей.

На основании всех этих расчетов, А. Сигало, составил наиболее достоверный и подробный план-схему "Скинии". Это развеяло окончательно все мистические наслоения по поводу устройства "Скинии", руководствуясь которым можно все легко самому построить. Не дожидаясь явления Иеговы. Было бы время, желания и возможность.

И такие фанатики от науки нашлись. И даже строили на местности Скинии в натуральную величину.

Что, у них получилось и как это выглядело, Вы можете посмотреть этих фото .

Но Скиния кроме своего назначения как передвижного – храма для иудеев, имела и скрытое от народа предназначение.

На эту ее сторону известную очевидно только Моисею и первосвященнику Арону, уже давно обращали внимания ученные. Были и несколько работы. Но лучше это вопрос в популярной форме донес до своих читателей Фурдуй Р.С. в своей книге "Прелесть тайны 2"

"Сейчас мы поговорим о поразительном артефакте внеземного происхождения.

Речь пойдёт о библейском сказании, повествующем об истории общения патриарха Моисея с Богом.

Собственно, мы уже упоминали о Моисее и сюжете, об исходе из Египта в главе о машине манны небесной.

Оказывается, Моисей получил от Бога не только питавший евреев автомат – "Ветхого Старца", но и ещё кое-что.

Согласно текстам, Моисей и его соплеменники во время скитаний по пустыне встретили Бога, который сошёл "в огне" на вершину горы Синай:

Там он выслушал и запомнил наизусть подробные инструкции, как построить и оборудовать специальный передвижной сборно-разборный храм – скинию, благодаря которой Моисей получил возможность периодически поддерживать с Богом, выражаясь современным техническим языком, двустороннюю зрительно-разговорную связь.

Кроме устных инструкций, Моисей получил от Бога и готовую деталь – так называемые "скрижали каменные".

"...Сошёл Моисей с горы; в руках его были две скрижали откровения (каменные), на которых написано было с обеих сторон: и на той и на другой стороне написано было; скрижали были дело Божие и письмена, начертанные на скрижалях, были письмена Божий". ("Исход", 32,15-16)

Построив по указаниям Бога все составные части скинии, смонтировав её и поместив в специальный ларец – ковчег откровения – полученные на горе скрижали, Моисей обрёл возможность периодически связываться с Богом, чем он регулярно и занимался в течение долгих сорока лет скитаний племени по пустыне.

Как была устроена скиния?

Согласно библейским текстам, смонтированная на местности скиния представляла собой строго ориентированное по сторонам света (вытянутое с запада на восток) прямоугольное сооружение размером 28 х 40 локтей. План скинии, по описаниям Иосифа Флавия, приведен на рис. 10, где 1-5 – это брусья самой скинии, её двора и входа в неё; 6 -предложения"; 8 – 9 – семилампадный 11 – жертвенник всесс и входа в неё; 6 – ковчег; 7 – стол для "хлебов предложения"; 8 – жертвенник для воскурений; 9- семилампадный светильник; 10 – умывальник.

Скиния монтировалась из вертикально поставленных, тесно соединенных, довольно крупных брусьев, скреплённых вверху горизонтальными шестами.

На все стороны скинии навешивались специальные покрывала. Таким образом, скиния фактически представляла собой большую прямоугольную палатку.

Таких брусьев на южной и северной сторонах скинии устанавливалось по 20, на западной – 8. Скреплялись они шестами из такого же дерева ситтим (пустынная акация), обложенными золотом.

Внутри скиния разделялась на две части перегородкой, состоящей из четырех столбов, обложенных золотом, на серебряных подножьях.

На перегородку навешивалась завеса из ткани, разделявшая скинию на два помещения – переднее и заднее, т. н. Святое святых.

Перегородка, вероятно, служила также дополнительной опорой для крыши скинии, состоявшей из тканевого полотнища и двух слоев кожи.

Наконец, на восточной стороне скинии, через которую внутрь входил жрец-священник, устанавливались пять столбов, обложенных золотом, на литых медных подножьях.

Все эти детали были чётко оговорены: сколько столбов и какой высоты устанавливать на каждой стороне скинии, из какого материала изготовить для них подножья и т. п.

Внутри скинии царил полумрак, т.к. никаких окон в ней не было, а единственным источником освещения, да и то лишь в передней её части, отгороженной завесой от задней, находился светильник из семи лампад с оливковым маслом.

Вероятно, такой полумрак в Святом святых был запрограммирован, ибо именно в этом помещении, как утверждает Библия, появлялось в "огненном облаке" изображение Бога, с которым "вступал в контакт" Моисей.

Вокруг скинии располагался концентрически окружавший её забор прямоугольной формы (50 хЮО локтей), состоявший из 60 столбов высотой по пять локтей каждый, т. е. вдвое меньшей высоты, чем столбы самой скинии.

Столбы этого забора располагались на расстоянии 3,5 локтя друг от друга (в то время как промежутки между столбами самой скинии составляли всего 0,5 локтя). Столбы двора скинии были изготовлены из того же дерева ситтим, обложены серебром и устанавливались на медных подножьях; на них навешивалась завеса из ткани.

С востока ко двору скинии примыкал так называемый вход во двор – прямоугольник, образованный шестью столбами высотой по 15 локтей с севера и юга и четырёх – по 20 локтей – с востока. Столбы входа были обложены серебром, стояли на медных подножьях, на них навешивались завесы из ткани. Анализируя это описание, поражаешься количеству и размерам деталей, составлявших каркас скинии. Для того, чтобы натянуть не столь уж большой шатёр, использовалось 57 (!) брусьев внушительных размеров.

Прежде всего, отметим, что рассматриваемая конструкция обладала значительной проводящей поверхностью и могла быть использована в качестве пассивной отражающей системы для радиоволн метрового диапазона.

Об этом свидетельствуют следующие данные. Все размеры скинии (длинные её стороны, длинные стороны её забора, расстояние между самой скинией и забором, высота столбов и др.) оказываются кратными длине в 10 локтей. Иными словами, вся эта система являлась эффективным отражающим устройством для радиоволн с длиной волны X = 20 локтей (или АУ2 = 10 локтей).

Если перевести это в метры, используя значение локтя (а оно в древнем мире колебалось от 44 до 54 см), то длина волны соответственно составит от 8 до 12 м, т. е. мы имеем метровый (ультракоротковолновый от 20-30 мегагерц) радиодиапазон.

Брусья скинии высотой 10 локтей (рис. 12, 4) могли играть роль полуволновых вибраторов, закороченных сверху проводящими шестами, брусья двора скинии высотой 5 локтей – четвертьволновых вибраторов, разомкнутых сверху, брусья же входа во двор – соответственно одно- и полутораволновых вибраторов, разомкнутых сверху.

Все эти элементы наиболее эффективно взаимодействуют с волной А, = 20 локтей. Известно, что в рассматриваемом диапазоне радиочастот сухая почва (в данном случае – песок пустыни) является проводником.

Для эффективного отражения волны необходимо иметь проводящую поверхность, в которой допустимо существование вертикальных щелей. Именно это и реализовано в конструкции скинии.

Весьма существенно также, что при рассматриваемых параметрах антенной решётки ошибка в установке её элементов (брусьев) не должна была превышать 25 см, что вполне могло быть обеспечено "обслуживающим персоналом"-жрецами. Если бы скиния была рассчитана на диапазон более коротких радиоволн (например, сантиметровый), то детали устройства не могли бы собираться жрецами Моисея с требуемой точностью.

Отметим также, что метровый радиодиапазон менее подвержен влиянию атмосферных помех (грозовые разряды) и осадков, чем дециметровый и сантиметровый диапазоны.

Итак, скиния вполне могла служить пассивной отражающей решёткой для радиоволн метрового диапазона.

Но она могла быть одновременно и другим радиотехническим устройством, а именно, частью приёмо-передающего сооружения.

Расчёты показывают, что при длине волны, вдвое меньшей, чем отражаемая (т. е. 10 локтей), скиния могла служить направляющей антенной для облучателя, располагавшегося в том месте, где в ней устанавливался ковчег.

Западная стенка скинии могла играть роль рефлектора (отражателя), а перегородка внутри неё, восточная стенка и элементы "входа во двор"- директоров (направляющих).

О том, что скиния служила Моисею средством для двусторонней дистанционной связи (с Богом), в тексте упоминается много раз.

Для этого Моисей в определённое время должен был входить внутрь Святого святых и становиться возле ковчега, над крышкой которого между фигурками двух херувимов появлялось изображение Бога, и слышался его голос.

Важнейшей деталью всего библейского радиотехнического устройства являлись, несомненно, "скрижали каменные" – две таблицы из камня, которые Моисей получил в готовом виде из рук Бога и вложил в ковчег.

Все остальные детали скинии были изготовлены мастерами Моисея согласно полученным указаниям, скрижали же изготовить сами они не могли.

Поразительно, что главная святыня храма, хранившаяся в ларце из драгоценного металла, была изготовлена, как утверждает Библия, ... из простого камня. Логический вывод из этого может быть следующий: вещество, из которого были изготовлены скрижали, лишь казалось кочевникам-скотоводам камнем.

В их небогатом лексиконе того времени просто не было других слов для обозначения этого материала. Судя по тексту, видели эти скрижали немногие, а для тех, кому довелось с ними соприкоснуться, это имело трагические последствия.

Мы предполагаем, что Моисей получил из рук Бога (читай: представителя ВЦ) два блока сложного устройства типа радиосхемы, собранного из кристаллических элементов ("камня").

Можно также предположить, что порядок вкладывания блоков в ковчег был решён весьма остроумно, а именно: определялся нанесённым на поверхности текстом 10 заповедей (вспомним, что на скрижалях с обеих сторон "написано было рукой Бога").

Возможно, сами буквы либо какие-то элементы текста или орнамента служили контактами для соединения обоих блоков воедино. Можно также предположить, что в самих скрижалях находился энергетический источник, обеспечивавший работу всего приёмо-передающего устройства.

Исходя из нашего сегодняшнего уровня знаний, можно предположить, что таким источником могла быть изотопная батарея, например, на плутонии.

Радиотехническое устройство начинало работать тогда, когда оба его блока соединялись в ковчеге (не исключено также, что включение передатчика осуществлялось дистанционно).

Естественно, подобные выводы не вытекают непосредственно из описания ковчега и скрижалей – текст этот очень скупой, да и не мог он в принципе содержать данных, выходящих за пределы знаний Моисея и его помощников.

Мы делаем эти выводы на основании косвенных "улик", а именно: описаний работы самой скинии и свойств, которыми обладал ковчег.

Исходя из современного уровня знаний, можно утверждать, что в ящике таких размеров, как ковчег завета, вполне можно было разместить приёмопередающее радиоустройство и изотопный источник питания.

Правда, приёмо-передатчик должен был работать в импульсном режиме (длительное накопление энергии в аккумуляторе и относительно кратковременная работа в режиме приёма-передачи).

Это не противоречит тексту. Изотопный источник энергии не мог быть очень мощным, поскольку в этом случае он представлял бы слишком большую опасность для обслуживающего персонала.

Отсюда – необходимость работы в импульсном режиме (периодически). Хотя это непосредственно не вытекает из библейского текста, однако, исходя из данных другого источника – книги "Зохар" можно также предположить, что источником энергии для радиотехнического устройства скинии мог быть, хотя бы частично, ядерный реактор, находившийся в машине манны.

Где находилась сама машина манны – в скинии, Святом святых или где-нибудь ещё, книга "Зохар" не упоминает.

Опасное устройство Кроме приема-передачи, скиния и ковчег, очевидно, выполняли ещё какую-то функцию.

Об этом свидетельствуют библейские тексты, из которых следует, что в определённые моменты сама скиния и особенно ковчег представляли большую опасность для людей.

Бог неоднократно предупреждал Моисея, что входить в скинию и даже приближаться к ней запрещается в те моменты, когда её "осенял свет" или над ней стоял "огненный столб" или "туманное облако": ^ "

".И не мог Моисей войти в скинию собрания, потому что осеняло её облако, и слава Господня наполняла скинию". ("Исход", 40, 35)

Иногда Моисей даже использовал опасные свойства скинии, чтобы ещё больше укрепить свой авторитет в глазах племени или наказать непокорных.

Мы уже рассказали выше, что когда его брат и второе лицо в жреческой иерархии Аарон вместе с невесткой Мариамь организовали заговор против Моисея, оспаривая его единоличное право общения с Богом, он предложил им "явиться пред лице Господне" в самый неподходящий момент, а именно, когда в скинию "сошёл Господь в облачном столпе":

"И воспламенился гнев Господа на них... И облако отошло от скинии, и вот, Мариамь покрылась проказою, как снегом. Аарон взглянул на Мариамь, и вот, она в проказе ". ("Числа", 12, 9-10)

В результате этого происшествия Аарон и Моисей не пострадали, вероятно, потому, что были одеты в защитную одежду, а зачинщица бунта Мариамь получила смертельную дозу какого-то облучения.

Таким образом, Моисей преподнёс наглядный урок непокорным и ещё раз доказал своё исключительное право как первосвященника единолично общаться с Богом.

Так, когда евреи уже вошли в "землю обетованную" и повели борьбу с населявшими её племенами, имело место следующее событие.

Во время стычки с филистимлянами войско израильтян было разбито, а их святыня – ковчег завета – попал в руки врагов. Филистимляне привезли его как трофей в свой город Азот и поместили в храм.

Началось паломничество – всем хотелось посмотреть на ковчег и заглянуть внутрь: "И отяготела рука Господа над азотянами, и Он наказал их мучительными наростами". ("Первая книга царств", 5, 6) Азотяне отдали опасный трофей жителям другого филистимского города – Гефа, но и там произошло то же самое – массовые заболевания и смерть людей, заглядывавших в ковчег

Затем ковчег попал в третий город – Аскалон, ничему не научившиеся жители которого толпой повалили посмотреть на трофей. Естественным результатом этого любопытства было то, что "весьма отяготела рука Божия на них", начались массовые смерти и заболевания.

В конце концов, решено было отдать опасный трофей обратно израильтянам.

Он был водружён на телегу, запряженную двумя коровами, которых направили по дороге к израильскому городу Вефсамису.

Израильтяне бурно обрадовались, увидев возвращение своей святыни. Ковчег был установлен на большом камне, устроено торжественное богослужение и жертвоприношения.

Толпы паломников пришли поклониться своей святыне.

Но их радость оказалась преждевременной, ибо Бог "...поразил...жителей Вефсамиса за то, что они заглядывали в ковчег Господа, и убил из народа пятьдесят тысяч семьдесят человек; и заплакал народ, ибо поразил Господь народ поражением великим".

("Первая книга царств", 6, 19) В другом месте Библии рассказывается о несчастном случае, связанном с ковчегом, имевшем место через 8 – 1-1821 много лет, уже во времена царя Давида. Ковчег было решено перевезти в столицу: "

-; "И поставили ковчег Божий на новую колесницу, и вывезли его из дома Аминадава... Сыновья же Аминадава, Оза и Ахио, вели новую колесницу... Оза простёр руку свою к ковчегу Божию и взялся за него, ибо волы наклонили его. Но Господь прогневался на Озу, и поразил его Бог там же за дерзновение, и умер он там, у ковчега Божия". ("Вторая книга царств", 6, 3-7)

Столь внезапная смерть от прикосновения к ковчегу весьма напоминает результат воздействия электрического разряда.

Но почему в таком случае не погиб Моисей, когда спускался с горы Синай и держал скрижали в руках?

Здесь можно высказывать лишь предположения: скрижали в то время были не заряжены или не включены дистанционно, они могли быть покрыты изоляционным слоем (в тексте не говорится, были ли скрижали в руках Моисея укутаны чем-то или нет) и т. п.

Первосвященник и его помощники-левиты в процессе обслуживания скинии должны были выполнять определённые строгие правила:

Во-первых, в скинию допускался очень ограниченный круг лиц.

Её обслуживали лишь левиты, т. е. потомки Левия, чей род дал израильтянам Моисея. Из числа потомков Аарона избирались священники.

Левиты несли службу по охране скинии, её сборке-разборке, священники приносили жертвы, упаковывали священные предметы и переносили ковчег с помощью шестов, причём перед переноской его укутывали в специальную шерстяную ткань (возможно, изолирующую).

Внутрь Святого святых имел право входить (да и то не всегда) один лишь Моисей (а после его смерти – Аарон).

Во-вторых, конструкция самой скинии затрудняла проникновение в опасную зону посторонних лиц.

Вспомним, насколько близко стояли друг к другу столбы скинии (порядка 25 см): через эти щели вряд ли можно было легко протиснуться, тем более, что их покрывала завеса из плотной ткани.

Кроме того, вход и даже приближение к скинии строжайше запрещались, вокруг скинии постоянно несли охрану левиты, вокруг неё располагался забор, ограждавший её двор, а вокруг этой "зоны" также находилась охрана.

В-третьих, первосвященник, входивший внутрь Святого святых, должен был одевать специальную одежду, состоявшую из следующих компонентов:

1. Нижняя льняная одежда, непременно чистая ("чтобы не навести на себя греха и не умереть"), иными словами, изолятор.

2. Верхняя длинная одежда (хитон и риза) с вплетёнными в ткань золотыми нитями и многочисленными золотыми украшениями – нагрудником, золотым поясом и др., – иными словами, проводник, причём, вероятно, заземлявшийся (одежда, вероятно, касалась земли).

3. По подолу ризы – золотые колокольчики ("дабы слышен был от него звук, когда он будет входить во святилище пред лицо Господне, и когда будет выходить, чтобы ему не умереть") – звуковой сигнализатор, предупреждающий о входе человека в опасную зону.

4. На головном уборе – массивная золотая пластинка – диадема ("и будет она непрестанно на челе его").

5. К ноге первосвященника привязывалась длинная золотая цепь, за которую его можно было вытянуть из Святого святых в случае, если бы он там потерял сознание или умер.

Вся эта обильно металлизированная одежда первосвященника напоминает т. н. "клетку Максвелла", хорошо знакомую современным физикам.

Человек, пребывающий внутри заземлённой металлической клетки, может без ущерба для своего здоровья находиться в электрическом поле высокого напряжения.

Как пишут Дж. Мичел и Р. Рикард,

"...если на матерчатом манекене человека разместить металлический гребень на "голове", металлическую "брошку" на "груди", опоясать манекен металлическим поясом, то электрический разряд пройдёт через эти металлические предметы, не задевая манекен".

Но ведь именно такие металлические детали, причём выполненные из идеального проводника – золота, содержала защитная одежда Моисея – и "гребень" на голове (диадема) и "брошка" на груди (золотой нагрудник), и металлический пояс!

Тем не менее, даже в такой "клетке Максвелла" Моисею не всегда было позволено входить внутрь Святого святых".

Эдвиг Арзунян и его книга "Инопланетяне в Библии (обзор древних текстов) ", Нью-Йорк, "Lifebelt", 2003.

СВЕТОВОЛОКОННАЯ ТЕХНИКА.

Приведем описание наперсника в Ветхом Завете. Бог говорит Моисею:

"- И СДЕЛАЙ НАПЕРСНИК СУДНЫЙ ИСКУСНОЮ РАБОТОЮ; ТАКОЮ ЖЕ РАБОТОЮ, КАК ЭЙФОД (ефод), СДЕЛАЙ ЕГО; ИЗ ЗОЛОТА, СИНЕТЫ, БАГРЯНИЦЫ И ЧЕРВЛЕНИЦЫ И ИЗ КРУЧЕ, НО ГО ВИССОНА СДЕЛАЙ ЕГО. ЧЕТЫРЕХУГОЛЬНЫЙ ДОЛЖЕН ОН БЫТЬ, ДВОЙНОЙ, ПЯДЬ ДЛИНА ЕГО И ПЯДЬ ШИРИНА ЕГО. И ВСТАВЬ В НЕГО ВСТАВНЫЕ КАМНИ, ЧЕТЫРЕ РЯДА КАМНЕЙ: РЯД ИЗ РУБИНА, ТОПАЗА И ИЗУМРУДА – ОДИН РЯД. А РЯД ВТОРОЙ: КАРБУНКУЛ, САПФИР И АЛМАЗ. И ТРЕТИЙ РЯД: ЯХОНТ, АГАТ И АМЕТИСТ. И ЧЕТВЕРТЫЙ РЯД: ХРИЗОЛИТ, ОНИКС И ЯШФЭЙ; В ОПРАВУ ЗОЛОТУЮ ДОЛЖНЫ ОНИ БЫТЬ ОПРАВЛЕНЫ. И КАМНЕЙ ЭТИХ ДОЛЖНО БЫТЬ ПО ИМЕНАМ СЫНОВ ИСРАЭЙЛЯ, ДВЕНАДЦАТЬ ПО ИМЕНАМ ИХ, РЕЗЬБЫ ПЕЧАТНОЙ, КАЖДЫЙ СИМЕНЕМ СВОИМ БУДУТ ОНИ ДЛЯ ДВЕНАДЦАТИ КОЛЕН." Исход, 28, 15-21.

Казалось бы, наперсник – это просто ритуальная одежда, украшенная драгоценными камнями: "и камней этих должно быть по именам сынов Исраэйля, двенадцать по именам их".

Но, обычно сдержанный, древнееврейский историк Иосиф Флавий вот как эмоционально описывает его:

"ДЕЛО В ТОМ, ЧТО МОИСЕЙ ЛИШИЛ ЛОЖНЫХ ПРОРОКОВ, ЕСЛИ БЫ НАШЛИСЬ ТАКОВЫЕ И СТАЛИ БЫ ВЫДАВАТЬ СЕБЯ ЗА ВОЗВЕСТИТЕЛЕЙ ВОЛИ БОЖЬЕЙ, ВСЯКОЙ ВОЗМОЖНОСТИ СОВРАЩАТЬ НАРОД.

ГОСПОДЬ БОГ МОГ, ПО УСМОТРЕНИЮ СВОЕМУ, ПРИСУТСТВОВАТЬ ПРИ БОГОСЛУЖЕНИИ ИЛИ НЕТ, И ПРИ ЭТОМ ТАКОЕ ПРИСУТСТВИЕ ИЛИ ОТСУТСТВИЕ ПРЕДВЕЧНОГО ДОЛЖНО БЫЛО БЫТЬ УСМАТРИВАЕМО НЕ ТОЛЬКО ЕВРЕЯМИ, НО И СЛУЧАЙНО НАХОДИВШИМИСЯ В СВЯТИЛИЩЕ ЧУЖЕЗЕМЦАМИ. ВВИДУ ЭТОГО ВСЯКИЙ РАЗ, КАК ГОСПОДЬ БОГ ПРИСУТСТВОВАЛ ПРИ БОГОСЛУЖЕНИИ, ТОТ ИЗ ДРАГОЦЕННЫХ КАМНЕЙ... КОТОРЫЙ НАХОДИЛСЯ НА ПРАВОМ ПЛЕЧЕ, СЛУЖА ТАМ ЗАСТЕЖКОЙ, НАЧИНАЛ ОСОБЕННО СИЛЬНО СВЕРКАТЬ И ИЗДАВАТЬ ТАКОЙ ЯРКИЙ СВЕТ, КАКОЙ ЕМУ ОБЫКНОВЕННО НЕ БЫЛ СВОЙСТВЕН. НО Я СЕЙЧАС СКАЖУ О ЯВЛЕНИИ ЕЩЕ БОЛЕЕ ИЗУМИТЕЛЬНОМ. ДЕЛО В ТОМ, ЧТО ГОСПОДЬ БОГ ВОЗВЕЩАЛ ЕВРЕЯМ, КОГДА ОНИ СОБИРАЛИСЬ НА ВОЙНУ, ПОБЕДУ ПРИ ПОМОЩИ ТЕХ ДВЕНАДЦАТИ ДРАГОЦЕННЫХ КАМНЕЙ, КОТОРЫЕ БЫЛИ ПРИКРЕПЛЕНЫ К НА ГРУД НИКУ ПЕРВОСВЯЩЕННИКА;

ЕЩЕ ДО ВЫСТУПЛЕНИЯ ВОЙСКА В ПОХОД КАМНИ ЭТИ НАЧИНАЛИ ТАК СИЛЬНО БЛИСТАТЬ И СВЕРКАТЬ, ЧТО ВСЕЙ НАРОДНОЙ МАССЕ СТАНОВИЛИСЬ ОЧЕВИДНЫМИ МИЛОСТИВОЕ ПРИСУТСТВИЕ И ПОКРОВИТЕЛЬСТВО ГОСПОДА БОГА.

ВВИДУ ЭТОГО И ТЕ ГРЕКИ, КОТОРЫЕ ПОЧТИТЕЛЬНО ОТНОСЯТСЯ К НАШИМ УСТАНОВЛЕНИЯМ, НЕ МОГУТ ОТРИЦАТЬ ЭТОТ ФАКТ И НАЗЫВАЮТ НАГРУДНИК ПЕРВОСВЯЩЕННИКА ОРАКУЛОМ. ВПРОЧЕМ, КАК КАМНИ НАГРУДНИКА, ТАК И ПЛЕЧЕВОЙ САРДОНИКС ПЕРЕСТАЛИ ИЗДАВАТЬ ТАКОЙ НЕОБЫКНОВЕННЫЙ СВЕТ ЕЩЕ ЗА ДВЕСТИ ЛЕТ ДО СОСТАВЛЕНИЯ МНОЙ НАСТОЯЩЕГО СОЧИНЕНИЯ, ТАК КАК ГОСПОДЬ ОТВРАТИЛ МИЛОСТЬ СВОЮ ОТ НАРОДА ВСЛЕДСТ¬ВИЕ ПОСТОЯННОГО НАРУШЕНИЯ ПОСЛЕДНИМ ЗАКОНОВ."

Обратите внимание: Флавий не видел сам описанного им божественного сверкания, поскольку "как камни нагрудника, так и плечевой сардоникс перестали издавать такой необыкновенный свет еще за двести лет до составления мной настоящего сочинения", – значит, это его описание сделано по каким-то более древним рукописям. В целом же, если наушник-урим и микрофон-туммим не стабильно работали уже при Сауле, то сверкание прекратилось еще на тысячелетие позже, – т. е. вся ритуальная система выходила из строя постепенно.

Предназначалась же ритуальная система для того, чтобы посетители храма – не зависимо от их этнической и религиозной принадлежности – прониклись верой в могущество еврейского Бога: "присутствие или отсутствие Предвечного должно было быть усматриваемо не только евреями, но и случайно находившимися в святилище чужеземцами"; "те греки, которые почтительно относятся к нашим установлениям, не могут отрицать этот факт".

Монополия на секреты ритуальной системы позволяла также Моисею отстаивать и свою личную монополию на связь с Богом: "лишил ложных пророков, если бы нашлись таковые и стали бы выдавать себя за возместителей воли Божьей, всякой возможности совращать народ".

Собственно оракулом считались урим и туммим, но в эпизодах из Библии с Давидом и Саулом упоминался лишь ефод, наличие поверх которого урима и туммима как бы само собой разумелось. Видимо, так же и для Флавия – само собой разумелось наличие урима и туммима, правда, уже не поверх ефода, а поверх нагрудника: "и называют нагрудник первосвященника оракулом".

Скорей всего рукописи, на которые опирался Флавий, не упоминали больше непонятные им древние урим и туммим, а подменили их более понятными тринадцатым и четырнадцатым – отсутствующими в Ветхом Завете – драгоценными камнями: "САРДОНИКСЫ НА ПЛЕЧАХ ПЕРВОСВЯЩЕННИКА ЗНАМЕНУЮТ СОЛНЦЕ И ЛУНУ...

."Таким образом, урим и туммим тут – якобы просто ювелирные изображения солнца и луны.

А вообще, почему это вдруг Флавий перешел на не свойственный ему стиль то ли сказочника, то ли фантаста?

На мой взгляд, в этом описании Флавия наперсник вместе с оракулом – уримом и туммимом – напоминает некий пульт с клавишами, которые в самый ответственный момент вдруг начинали светиться (т. е. пульт включался?): "всякий раз, как Господь Бог присутствовал при богослужении, тот из драгоценных камней... который находился на правом плече, служа там застежкой, начинал особенно сильно сверкать и издавать такой яркий свет, какой ему обыкновенно не был свойствен"; "до выступления войска в поход камни эти начинали так сильно блистать и сверкать, что всей народной массе становились очевидными милостивое присутствие и покровительство Господа Бога".

Современные израильские ученые указывают, что и "законоучители (авторы Талмуда), подобно И. Флавию, держались мнения, что ответ урима и туммима давался лучами света."

Во всяком случае, недаром же наушник-урим авторы Талмуда называли – "то, чьи слова дают свет".

Что же это, в конце концов, за лучи света? Действительно ли от сверкания пульта управления? Или, может быть, даже от использования световолоконной техники?...

С этим как-то перекликается и рассказ из шумерских глиняных табличек о проникновении бога Нинурты в Великую пирамиду (ныне – Хеопса): "...Там находились магические "камни" – минералы и кристаллы, некоторые земного, некоторые небесного происхождения, и иные из них он никогда раньше не видел. От них исходило пульсирующее сияние для направления курса астронавтов и радиационное излучение для защиты строения."

Не такие ли же "магические"камни"" имелись и у первосвященника израильтян?"

Теперь возвращаемся к повествованию Фардея Р.С.:

Некоторые принципы работы скинии.

Как осуществлялась связь Моисея с Богом?

Из текстов следует, что в определённое время Моисей входил в Святое святых, видел в огненном облаке между фигурками двух херувимов на крышке ковчега изображение Бога и слышал голос, шедший оттуда.

Каковы могли быть принципы работы этого устройства связи?

Можно высказать предположение, что фигурки херувимов с распростёртыми крыльями являлись разрядниками, между которыми возникало плазменное ("огненное") облако, а в нём каким-то неизвестным нам способом генерировалось объёмное (голографическое?) изображение абонента Моисея. Из текста не ясно, было ли это изображение движущимся.

Скорее всего, это было неподвижное изображение (фотография), проецировавшаяся во время сеанса связи.

Сегодняшняя техника связи не знает подобных устройств, но это не делает подобное предположение фантастическим. Гораздо понятнее нам другое утверждение Библии – что из этого "огненного облака" слышался голос. Современной технике известны устройства, в которых плазма (например, пламя электрической дуги, включённой в колебательный контур) может служить источником звуковых колебаний, т. е. динамиком.

Так, в 1951 г., по сообщению французского журнала "Сьянс э авенир", изобретатель 3. Клейн запатентовал перспективную модель громкоговорителя, т. н. ионофона, в котором использовался принцип ионизации воздуха. В этом звукогенерирующем устройстве высокочастотное электрическое поле приложено к металлическому острию.

Вследствие коронного разряда наступает ионизация воздуха, он разуплотняется и превращается в плазму. Электрический сигнал модулирует амплитуду напряжения разряда, что вызывает колебания температуры, изменяющие, в свою очередь, степень давления, а значит, и звуковые колебания плазменного шара. Качество воспроизведения звука и другие данные этого прибора намного превосходят все известные звуковоспроизводящие системы.

Военное ведомство Франции выкупило патент на ионофон у изобретателя с целью использования этого аппарата для связи на подводных лодках.

Не "изобрёл" ли 3. Клейн повторно устройство, которым за 3200 лет до него успешно пользовался Моисей?

Итак, из библейских текстов следует, что скиния давала возможность Моисею периодически вступать в двусторонний контакт с Богом

(В нашем контексте представителями ВЦ Анунаков Мардуком- автор).

В то же время нельзя не заметить, что скиния была весьма громоздким сооружением, крайне опасным, требовавшим соблюдения сложных правил обращения.

К тому же её обслуживание и перевозка предполагали наличие многочисленного персонала.

Возникает правомерный вопрос:

Если связь посланцев ВЦ с Моисеем была самоцелью, то не проще ли было снабдить его портативным приёмо-передающим устройством, а не заставлять таскать по пустыне гору тяжеленных позолоченных брёвен, периодически разворачивать всё сооружение, охранять его, подвергая себя и всё племя опасности?

Поскольку был выбран именно последний вариант, то, вероятно, для этого была веская причина.

И очевидно, она заключалась в том, что скиния была не только приёмо -передающим радиоустройством, но и чем-то ещё.

Обратим внимание на ещё один аспект этой библейской истории. Согласно Библии, Бог обязался вывести племя древних евреев из египетского плена в землю обетованную.

Поход этот занял почему-то невероятно долгое время: путь из долины Нила в долину Иордана (расстояние по прямой около 400 км) растянулся на...40 лет!

Между тем, совершенно очевидно, что такое расстояние даже в условиях пустыни, на повозках, запряженных быками, с многочисленным скарбом и скотом вполне успешно можно было преодолеть за пару месяцев.

Ну, допустим, этот путь был вдвое дольше, учитывая необходимость объездов заселенных враждебными племенами участков, остановок для отдыха и т. п. Всё равно, его можно было пройти, скажем, за каких-нибудь полгода.

Даже если сделать скидку на то, что срок "40 лет" мог быть завышен составителями Библии, которые были явно неравнодушны к цифре 40 (вспомните "курсы" Моисея на горе Синай, всемирный потоп, длившийся "40 дней и 40 ночей" и т. п.), тем не менее, из текста следует, что Моисей вёл своё племя долгие годы.

В тексте имеются, например, ссылки на первый и второй годы путешествия, за время похода Моисей и Аарон успели состариться, произошла смена поколений, да и всеследовательским устройством, некоей "рамкой", с помощью которой выполнялись какие-то дистанционно управляемые опыты.

В качестве одной из гипотез можно предположить, что облачные "столбы" днём и "огненные облака" ночью представляли собой участки ионизированного воздуха, светившегося в канале мощного микроволнового излучения".

Один из сюжетов шумерских глиняных табличек вызывает любопытные ассоциации с Моисеевым ковчегом завета Речь идет о первом городе -царстве Киш, где правитель был избран из числа людей. О Кише и его царях мы уже рассказывали в Гл.

Так вот шумеры утверждали задолго до появления Моисея на Синае -,"Когда "царство спустилось с Небес" и Киш стал первым царским городом, Ану ("повелитель небес и отец богов") и Энлиль ("величайший из богов") установили там "Шатер Небес".

"В землю, на которой он стоит на веки вечные" они заложили ШУ.ХА.ДА.КУ – предмет, изготовленный из металлического сплава, название которого буквально переводится как "самое грозное сияюшее оружие".

Когда царство переместилось из Киша в Эрех, туда же был переправлен этот божественный предмет.

Его доставляли в каждый новый город, куда переносилось царство, но только в том случае, если это происходило по приказу Великих Богов.

Следуя обычаю, Саргон доставил этот предмет в Аккад.

Но, Мардук ("главный бог города Вавилон") воспротивился этому, потому что Аккад был из числа новых городов, а не из тех, что были избраны царскими столицами "великими богами Неба и Земли".

Боги, провозгласившие царство в Аккаде – Инанна ("вавилонская богиня любви" и ее сторонники, – были, по мнению Мардука,"мятежниками, богами, что носят нечистоту одежды".

Чтобы уладить это, Саргон отправился в Вавилон, на то место, где находилась "священная земля".

Он намеревался перенести немного этой земли "на место напротив Аккада" и там врыть Божественное Оружие, таким образом, узаконив его нахождение в Аккаде.

В наказание за это, сообщается в тексте, Мардук спровоцировал восстания против Саргона и тем обрек его на "беспокойство" (некоторые исследователи полагают, что слово это означает "бессонница"), ставшее причиной его смерти.

Далее в этом загадочном тексте мы читаем, что во время нашествия захватчиков из Гутиума, по окончании правления Нарам-Сина, божественный предмет остался лежать в земле "у водной запруды", потому что "они не знали, как обращаться с творением богов".

Вынимали" и "не отдавали никому из богов", пока "боги, причинившие разрушения, не восстановят все".

Но когда Иннане представилась возможность установить царство в Эрехе, избранный ею царь, Уту-Хегал, "похитил Шухадаку оттуда, где он хранился; в руки свои взял его" – хотя "еще убытки не были покрыты". Уту-Хегал самовольно "поднял оружие против города, который осадил". И как только он сделал это, тут же упал замертво. "Река унесла его тело"."

Упоминаемый тут "Шатер Небес"- это предшественник Моисеевой Скинии. По своей роли и воздействию "ШУ.ХА.ДА.КУ" во многом напоминает ковчег завета:

1. находился в Шатре Небес - (таже иудейская) Скинии (но установленная стационарно).;

2. переносили его из города в город;

3. требовал особого обращения: "они не знали, как обращаться с творением богов";

4. стал причиной смерти Саргона ("обрек его на "беспокойство") и Уту-Хегала ("самовольно "поднял оружие против города, который осадил".

И как только он сделал это, тут же упал замертво"). Так же, как и тысячелетие спустя – израильтянин Оза.

Я отнюдь не думаю, что Тора заимствовала этот сюжет.

Да, заимствование было, – но не сюжета, а самого "ШУ.ХА.ДА.КУ"! Как и строительный проект Скинии Моисей, видимо, получил "ШУ.ХА.ДА.КУ" непосредственно от Главного Инопланетянина.

И находился "ШУ.ХА.ДА.КУ" – в Ковчеге Завета, вместе со Скрижалями.

(конец ч.5 Гл.5 Кн.2)

Согласно Библии, Бог, единый для иудеев, христиан и мусульман, не сразу привел людей к мысли построить Ему храм. Первым указанием можно считать сон Иакова, сына Исаака и внука Авраама, того самого, который за чечевичную похлебку купил у брата Исава право первородства. Отправившись в путь, чтобы избежать гнева обманутого брата, Иаков заночевал в дороге и устроился спать прямо на земле, подложив вместо подушки камень:

«И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. И вот, Господь стоит на ней и говорит: Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака. Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему; и будет потомство твое, как песок земной; и распространишься к морю и к востоку, и к северу и к полудню; и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные; и вот Я с тобою, и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь; и возвращу тебя в сию землю, ибо Я не оставлю тебя, доколе не исполню того, что Я сказал тебе. Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал!
И убоялся и сказал: как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные. И встал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его. И нарек [Иаков] имя месту тому: Вефиль, а прежнее имя того города было: Луз. И положил Иаков обет, сказав: если [Господь] Бог будет со мною и сохранит меня в пути сем, в который я иду, и даст мне хлеб есть и одежду одеться, и я в мире возвращусь в дом отца моего, и будет Господь моим Богом, — то этот камень, который я поставил памятником, будет [у меня] домом Божиим; и из всего, что Ты, Боже, даруешь мне, я дам Тебе десятую часть». (Быт. 28:12-22)

Так пастух Иаков, еще не умея построить настоящий храм, обозначил главные принципы храмового строительства. Во-первых, он отметил место присутствия высших сил, установив памятный знак. Во-вторых, освятил его, совершив специальный ритуал с помазанием камня елеем (оливковым маслом). В‑третьих, назвал это место домом Божьим. Наконец, он дал этому месту еще одно определение — «врата небесные», то есть место, откуда открывался путь в иной мир. С тех пор всякое сакральное сооружение авраамической религии может быть признано таковым по наличию этих признаков.

Пейзаж со сном Иакова. Картина Михаэля Лукаса Леопольда Вилльмана. Около 1691 года Wikimedia Commons

Скиния

Первый настоящий храм появился у евреев значительно позже. Причем это была легкоразборная походная конструкция, можно сказать, храм-палатка.
По пути из египетского плена, но задолго до обретения Земли обетованной народ Израиля остановился лагерем у подножия горы Синай. Моисей не раз поднимался на эту гору, где лично беседовал с Богом. Там, на скрытой облаком вершине, человечеству были переданы первые Десять заповедей. В письменном виде, начертанными на каменных скрижалях. Вместе с ними Моисей получил и подробнейшие инструкции о том, как и где их хранить. Во-первых, необходимо было собрать в народе пожертвования: «шерсть голубого, пурпурового и червленого цвета...» (Исх. 35:6), лен и кожи, ценные породы деревьев, много золота, серебра и меди. Также понадобились мастера-ремесленники. Вот имена двух из них, упомянутых в Библии и навсегда оставшихся в истории: Веселеил, сын Урии, сын Ора, из колена Иудина, и Аголиав, сын Ахисамахов, из колена Данова (Исх. 35:30, 34).

«Исполнил сердце их мудростию, чтобы делать всякую работу резчика и искусного ткача, и вышивателя по голубой, пурпуровой, червленой и виссонной ткани, и ткачей, делающих всякую работу и составляющих искусные ткани». (Исх. 35:35)

Так, в соответствии с указаниями Господа, для хранения скрижалей был изготовлен деревянный ящик, со всех сторон обитый золотом. Сверху он закрывался золотой крышкой, украшенной крылатыми фигурами серафимов. По углам крепились золотые кольца, в которые продевались обложенные драгоценной фольгой шесты. Получилось что-то вроде носилок — удобное приспособление для странствий по пустыне. Но главное, во время стоянок этот ящик со скрижалями — ковчег Завета — должен был находиться в особом шатре, в скинии.

Скиния. Рисунок неизвестного автора. XIX век Wikimedia Commons

Именно скиния является прародительницей всех храмовых построек и у иудеев, и у христиан, и у мусульман. Судя по описанию в Библии, это была большая многослойная палатка из кусков ткани, искусно сцепленных между собой и кое-где спускающихся с краев изящными драпировками. Снизу лежал виссон, то есть, скорее всего, льняное полотно, потом — шерсть, а сверху, видимо, как защита от дождя, козьи шкуры. В отличие от обычного шатра, внутри находились деревянные стены — ряды поставленных вертикально брусьев из дерева ситтим (акации) на серебряных подножиях. Южная и северная стороны состояли из 20 таких брусьев, западная — из шести плюс два угловых, соединяющих конструкции под прямым углом. Получалось вытянутое с востока на запад помещение, что-то вроде базилики. Внутри тканая завеса на пяти столбах с медными подножиями делила пространство на две части, большая из которых, первая от входа, называлась святилище. В нем помещались золотой семисвечник, стол для предлагаемых в жертву Богу хлебов и маленький жертвенник для воскурений. Малое, дальнее помещение — святая святых — предназначалось для хранения ковчега Завета, и входить в него мог только первосвященник. Неотъемлемой частью храма был двор, огороженный ткаными завесами на столбах из того же дерева ситтим, но на медных опорах. Во дворе располагался главный жертвенник, на котором сжигались приносимые в дар Богу животные, и сосуд для омовений.

Строительство скинии. Гравюра Герарда Хута из книги «Figures de la Bible». 1728 год Художнику удалось на одном листе показать все, о чем рассказано в сороковой главе книги Исход. Wikimedia Commons Скиния Моисеева. Рисунок из древнерусс-кого перевода книги Козьмы Индикоплова «Христианская топография», 1495 год В интерпретации русского художника конца XV века скиния — именно шатер, допускающий образование описанных в Библии красивых складок, а не скромная палатка, плотно облегающая деревянные стены.

С тех пор молитвенные постройки всех авраамических религий строятся по трехчастной схеме: преддверие — двор или притвор (нартекс), собственно основное пространство храма и специальная сакральная зона — алтарь или просто возвышение со столом либо тумбой для священных текстов. Этот шатер оказался не просто местом хранения скрижалей Завета и не только специальной территорией, где перед скрижалями, как перед идолами, приносятся жертвы. Теперь уже скиния, а не место, когда-то отмеченное камнем Иакова, стала домом Бога. Евреи могли убедиться в этом буквально: как только Моисей собрал скинию и освятил ее елеем, она скрылась в божественном облаке — наглядном свидетельстве божест-венного присутствия. Когда облако поднималось, странникам пустыни становилось понятно, что пора двигаться дальше в поисках Земли обетованной; если останавливалось, это был знак, что пора разбить лагерь для отдыха.

Интересно, что устройство скинии описано в Библии самым подробным образом. Указано, сколько шипов нужно на каждом столбе, чтобы они соединялись друг с другом, как должны лежать обложенные золотом шесты, скрепляющие конструкцию; сказано, что на каждом куске ткани, служащей покрытием шатра, необходимо именно по 50 петель и именно голубого цвета, а крючки, сцепляющие петли друг с другом, нужно непременно отлить из золота. Однако представить себе, как скиния выглядела на самом деле, довольно сложно — по крайней мере реконструкции разных исследователей мало похожи друг на друга.

Храм Соломона

Придя наконец в Землю обетованную (обещанную Богом), евреи, казалось бы, сразу должны были построить настоящий, стационарный храм. Однако вопрос о строительстве полноценного каменного храма встал только с появлением настоящей государственной власти: первому из еврейских царей, Саулу, было еще не до зодчества — его целиком поглотила ревность к воинской славе Давида; Давид, в свою очередь оказавшись на троне, озаботился строительством, но честь считаться строителем Первого храма досталась Соломону, сыну Давида.

«И начал Соломон строить дом Господень в Иерусалиме на горе Мориа, которая указана была Давиду, отцу его, на месте, которое приготовил Давид, на гумне Орны Иевусеянина». (2-я Пар. 3:1)

Царь Тира Хирам взялся помочь Соломону не только материалами, но и квалифицированной рабочей силой — прислал умелых каменотесов и архитектора.

«И послал Хирам к Соломону сказать: я выслушал то, за чем ты посылал ко мне, и исполню все желание твое о деревах кедровых и деревах кипарисовых; рабы мои свезут их с Ливана к морю, и я плотами доставлю их морем к месту, которое ты назначишь мне, и там сложу их, и ты возьмешь; но и ты исполни мое желание, чтобы доставлять хлеб для моего дома». (3-я Цар. 5:8-9)

Строительство шло семь лет. Камни на площадку доставлялись уже обработанными, и на то была важная теологическая причина: еще Моисею запрещалось складывать жертвенник из обтесанных камней. Тогда считалось, что для святого дела не годятся материалы, оскверненные прикосновением железа. Видимо, строители храма Соломона, понимая, что из бесформенного материала достойного здания им не построить, пытались обойти этот запрет, обрабатывая валуны вдали от места применения. Кроме того, такое решение сохраняло на стройплощадке благоговейную тишину.

Храм Соломона. Гравюра из книги Франсуа Ватабля «Biblia sacra». 1546 год Таким представлялся храм Соломона людям в XVI веке. Правда, только тем, кто внимательно читал Библию. Другим же он виделся круглым в плане. Wikimedia Commons

Как и скиния, храм в Священном Писании описывается очень подробно, и все же нам трудно представить себе, как он выглядел. Обычно в реконструкциях его изображают близким к вавилонской архитектуре, с характерными зубчатыми украшениями на фасаде, о которых упоминает и Библия. Впрочем, общая композиция храма достаточно очевидна. В целом она повторяла структуру скинии: большой двор, а в нем вытянутое в плане помещение, разделенное завесой на святилище и святая святых. Ковчегу, как и раньше, предназначалось кубическое по форме пространство, куда лишь раз в год, в Иом-Кипур (Судный день, самый важный из иудейских праздников), мог входить первосвященник. В святилище расположились светильник, жертвенник для воскурений и стол для хлебов предложения. У храма также появился притвор и вспомогательные помещения. Отделка здания была очень богатой: снаружи мрамор, внутри кедровое и кипарисовое дерево, обшитое золотыми листами.

Храм, согласно Библии, начал строиться через 480 лет после бегства израильтян из египетского плена, на четвертом году царствования Соломона, и был закончен за семь лет. Скорее всего, до Рождества Христова оставалось еще 950 лет, хотя есть и иные подсчеты.

Как и положено, в ходе специального ритуала здание было помазано елеем и освящено. Торжественная процессия внесла в давир ковчег Завета, как тогда казалось, навсегда Храм дважды был разрушен и после второго раза уже не восстанавливался. Кроме того, после разрушения Первого храма исчезла главная святыня — Ковчег со скрижалями Моисея. . Божественное облако вновь, как когда-то в скинии, наполнило святилище и святая святых. Храм стал домом Бога, что неоднократно подтвердил и сам Господь, являясь Соломону.

Небесный Иерусалим

Ангел меряет стены Града Небесного золотой тростью. Рисунок Факундуса из книги «Beato de Liébana». 1047 год Wikimedia Commons

Из представителей авраамических религий только христианам было дано узнать во всех подробностях, как выглядит город, построенный на небе самим Господом: ангел явился Иоанну, одному из ближайших учеников Иисуса, сосланному гонителями последователей Христа на остров Патмос, чтобы продиктовать Откровение (Апокалипсис) — рассказ о том, каким будет конец света и что ему должно предшествовать. В частности, в финале человеческой истории Град Небесный спустится на землю. Это будет квадратная в плане крепость из драгоценных камней, высота стен которой равна ширине. Двенадцать ворот — по три на каждую сторону света — впустят в себя лишь праведников. А главное, как было явлено Иоанну Богослову, в Граде том вообще не будет храма, ибо вместо него — сам Господь.

«…И пришел ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца. И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. Он имеет славу Божию. Светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному.
Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых: с востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот. Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца. Говоривший со мною имел золотую трость для измерения города и ворот его и стены его. Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны. И стену его измерил во сто сорок четыре локтя, мерою человеческою, какова мера и Ангела. Стена его построена из ясписа, а город был чистое золото, подобен чистому стеклу. Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями: основание первое яспис, второе сапфир, третье халкидон, четвертое смарагд, пятое сардоникс, шестое сердолик, седьмое хризолит, восьмое вирилл, девятое топаз, десятое хризопрас, одиннадцатое гиацинт, двенадцатое аметист. А двенадцать ворот — двенадцать жемчужин: каждые ворота были из одной жемчужины. Улица города — чистое золото, как прозрачное стекло. Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель — храм его, и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою. Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет. И принесут в него славу и честь народов. И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни». (Откр. 21:9-27)

Небесный Иерусалим. Шпалера «Анжерского Апокалипсиса». Музей Анжерского замка, Франция. 1373-1382 годы Серия шпалер так называемого «Анжерского Апокалипсиса» представляет сцены из Откровения Иоанна Богослова. Создавалась для Людовика I Анжуйского в мастерских Николя Батая, вероятно, мастером Робером Пуансоном. До наших дней дошли 74 шпалеры, которые выставлены в музее Анжерского замка. Wikimedia Commons

Подготовлено по материалам готовящейся к печати в издательстве Высшей школы экономики книги Сергея Кавтарадзе «Семь книг об архитектуре. Учимся видеть и понимать».  

Скиния. От mishkan, «жилище», слово произходит от shakan - «жить». Это слово - родственное Shekinah, величественое присутствие Бога (см. на Исх.25:8 и Быт.3:24) в Святом Святых (Исх.25:22). Слово «скиния» может быть сегодня точнее передано, как «палатка» или «жилище».

Священные предметы «скинии», за исключением жертвенника курений, уже были описаны. Это записано в Исх.30:1-10. Глава 26 описывает устройство священной «скинии». У нее было две основных части:

1. Четырехугольный каркас 13.34 м длиной, 4.45 м шириной и 4.45 м высотой (см. Исх.25:10), открывающийся с одной стороны. Три стены были сделаны из древесины акации, покрытой золотом.
2. Покрывало из шерсти коз, вероятно с плоской вершиной, натянутое над скинией. Слово «скиния» неправильно переводится как «покрытие» в ст. 7, но, кажется, правильно в другом месте главы (ст. 11-14, 36). Внешнее покрытие «кож бараньих красных» или дубленых бараньих шкур, и «кож синих» (см. на Исх.25:5), покрывало из тонко выделанной кожи.

Были вспомогательные части, такие как:

1. «Рамы» или основания, которые должны были удерживать вертикальные брусья, которые составляли каркас скинии.
2. «Брусья» - перекладины, которые должны были использоваться, чтобы скрепить эти рамы.
3. «Покрывало» или занавес, растягивалось на столбах от одной стороны скинии к другой, разделяя его на два отделения. Первое отделение, «святое», или «первая скиния», была в два раза длиннее, чем «святое святых» (Исх. 26:15-25, 33; см. 3Цар.6:16-20; Евр.9:2-7), 8.89 м в длину и 4.46 м в ширину. «Самое святое место», или «святое святых» (Евр.9:3), было 4.45 м в длину и ширину.
4. «Полог» или завеса, накрывающий переднюю, открытую часть скинии, где не было стены.

Десять покрывал. Скрепленные вместе как «полотнище», они формировали внутренний объем из этих четырех «покрывал» (Исх.26:7, 14), и являлись потолком этих двух отделений. Эти покрывала были на два локтя короче, чем внешние (ст. 7), делая внутреннее покрытие на один локоть короче с каждой стороны, чем наружное.

Херувимы. Поскольку материалы, использованные Аголиавом в отделке, были идентичны названным, разумно думать, что эти «херувимы» были вышиты на «завесах» (Исх.35:35; 38:23). Эти херувимы представляли воинства небесные, которые сопровождают Господа и выполняют Его указания (Пс.102:20-21; см. Быт.3:24).

Длина. Каждое покрывало составляло 12.45 м в длину и 1.78 м в ширину. Со внешней стороны в скинии не было ничего особенно привлекательного. Но внутри она была очень красива, с ее золотом, синими, фиолетовыми, алыми «покрывалами» и херувимами, вышитыми на них.

Покрывала из шерсти коз. Арабы все еще используют шерсть коз при плетении своих палаток. Это была шерсть коз, которая придавала святилищу прочность и защищала его во влажную и бурную погоду. Эти «покрывала» были на два локтя длиннее, чем внутренние, льняные занавески, и достигали 13.34 м. Положенные сверху скинии, они достигали вершин серебряных «опор» или оснований с обеих сторон (см. ст.19). Это было вполне достаточное покрытие для задней стенки шатра, и достаточное, чтобы защищать верхнюю часть передней стороны скинии.

Кожи баранов. Это «покрытие» должно было простираться над покрытием из «кож бараньих», чтобы обеспечить дополнительную защиту от непогоды. Их размер не приведен, но это, должно быть, было достаточно для накрытия покрывал из козьей шерсти (ст. 7).

Сделайте брусья. Они были длиной 4.45 м и шириной 0.66 м.; ст. 16). Они располагались вертикально, помещая эти два «шипа» (ст. 17) каждого столба в две серебряные «опоры» или основания. Доски были обложены золотом (ст. 29).

Сорок гнезд. Они весили талант, или 34.2 кг. каждая (Исх.38:27). Каждый составлял бы куб со стороной меньше чем 14.7 см. «Гнезда» были положены рядом на землю, создав непрерывную основу для стен. Еще сорок «гнезд» требовались для северной стены (Исх.26:21), 16 для западной и 4 для столбов между 2 отделениями - 100 «гнезд» всего (Исх.38:27). То, что скиния был отделена от земли этими серебряными основаниями, символизирует, по мнению некоторых комментаторов, что церковь должна быть отделенной от мира, не иметь здесь постоянного места жительства, но ожидать верою «города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог» (Евр.11:10). Мы «не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр.13:14).

Шесты - перекладины. Для крепления стен, «пять шестов» должны были быть сделаны для каждой стороны и для западной части, четыре из которых должны были быть продеты через «кольца». Пятый или средний «шест» в каждой стене должен был пройти по средине брусьев (см. ст. 28). Вероятно, четыре видимых шеста на каждой стене были на внешней стороне скинии.

Завеса. Она должна была состоять из такого же материала и качества, как «десять покрывал», которые формировали внутреннее покрытие потолка и стен шатра (ст. 1), и на ней, так же были вышиты фигуры херувимов из серебряных и золотых нитей (ПП 345).

Четыре столба. «Завеса» (ст. 31) должна была висеть «на четырех столбах». «Завеса для входа в скинию» была укреплена на «пяти столбах» (ст.36-37). Внутренняя завеса не достигала потолка, но позволяла славе Бога, появляющейся над Престолом Благодати быть частично видимой из Святого отделения (ПП 353). Эти четыре столба имели золотые «крюки» и опирались «на четыре гнезда [основания] из серебра», так же, как и основания стен (ст.15, 19).

Крючки. «Крючки» были застежками или зажимами, поддерживавшие завесу. Один только первосвященник входил за завесу, которая отделяла Святое отделение от Святого Святых и только раз в год, в Судный день (Лев.16; Евр.9:7). Перед завесой, в Святом отделении, проводились различные виды «ежедневного» служения.

Завеса для входа. Это «завеса» или покрывало, накрывала восточную, переднюю часть скинии. Некоторые исследователи Библии полагают, что было возможно поднять или опустить эту завесу, если было нужно.

Пять столбов. Есть некоторые расхождения во мнениях относительно того, были ли у скинии плоская или двускатная крыша. Многие доказательства приводит к заключению, что она была, вероятно, плоской:

• Внешние покрывала (ст. 8) были 30 локтей в длину, длиной, достаточной для создания плоской крыши и расширения вниз в любую сторону, как покрытие для позолоченных стен. Двухскатная крыша потребовала бы увеличения длины покрывала и, соответственно, уменьшила бы длину, остающуюся для перекрытия боковых сторон. Большая или меньшая часть низа позолоченных щитов была бы таким образом оставлена открытой. Но золото было предназначено для внутреннего убранства. Тот факт, что внутреннее покрывало было на два локтя короче, чем внешние три, которые покрывали его, подразумевает, что внешние были созданы, чтобы защищать его, и что они, вероятно, достигали почти до земли.
• Никакая растяжка или распорка не упомянута, и их использование не подразумевается. Кроме того, нет ничего, чтобы указывало, что эти пять «столбов» были разной длины.
• Нет упоминаний ни о каких средствах для покрытия треугольных фронтонов, и было бы совсем невероятно, чтобы они оставались открытыми. Кстати, занавес, который отделял Святое от Святого Святых, не достигал вершины здания (ПП 353), чтобы свет от Шекины (Shekinah) мог бы быть частично видим над ним из первого отделения святилища.
• Шатер был временной, переносной конструкцией, разработанной для использования во время странствия в пустыне до момента создания постоянного здания в Земле Обетованной. Незначительное количество осадков в засушливой, пустынной местности не сделало бы плоскую крышу неудобством.

Таким образом, хотя нет никаких положительных доказательств, кажется более вероятным, что крыша была плоской. Рисунки, изображающие двухскатную крышу скинии, основаны на личном мнении художника.

По материалам библейского комментария АСД

---